LUGNASAD : FESTIVIDAD CELTA DE LA COSECHA

  LUGHNASADH    LAMMAS    LUGNASAD      El 1 de agosto se celebra Lammas o Lughnasadh, el festival de la primera cosecha del año. “Lughnasadh“,es el nombre antiguo que proviene del dios solar Lugh, que significa Brillante, y se 

identifica con el Sol y con Mercurio. “Lammas” era el nombre medieval de la celebración (bendición de los panes), porque en esta fecha se horneaban las hogazas de pan elaboradas con el grano de la primera cosecha y eran ofrecidas en el altar. Lughnasadh 

marca un punto importante en el ciclo solar, en la rueda. El Dios nace en Yule, es un niño en Imbolc, un adolescente en Ostara y finalmente un adulto en Beltane. Litha marca el punto máximo de su poder, y Lughnasadh es el momento en que cuida las cosechas y los animales mientras se hace

consciente de su mortalidad. Mabón lo encontrará preparándose para su muerte, que ocurrirá en Samhain. Es una festividad celebrada en agosto, durante la época de maduración de la cosecha local de bayas, o durante el segundo plenilunio después del Solsticio de Verano que es el que se encuentra cerca del punto   el solsticio de

             verano y el equinoccio de otoño. El calendario celta no estaba basado solamente sobre los ciclos del sol y de la luna, sino también en los ciclos vegetales que corresponden a las diferentes etapas del trabajo agrícola. Lughnasadh marca el comienzo de la época de las cosechas. Para la tradición celta,  

se trataba   también de la festividad en homenaje de Tailtiu, nodriza del dios Lugh (de allí el nombre Lughnasadh).  Para los druidas, el ciclo de los cereales representaba algo más misterioso que la simple germinación natural de una semilla. El crecimiento, la muerte y el renacimiento del grano reflejaban el ciclo humano del nacimiento, de la muerte y de la continuación.  

MABON : FESTIVIDAD DEL EQUINOCIO DE OTOÑO

MABON  MABON  MABON  MABON  MABON   En la cultura celta el paso del verano al otoño recibió el nombre de Mabón.  Para los celtas, el 21 de septiembre es la fecha fin de la recolección. Este el día en que el dios de la luz es vencido por

el dios de la oscuridad, es la época del año en que la noche vence al día.  Es cuando almacenan sus cosechas, preparándose para el invierno, y agradecer a las divinidades la abundancia en la cosecha. Se trata de una festividad muy alegre que celebra la

abundancia y la generosidad de la Tierra y que completa la recolección del grano que comenzaría en Lughnasadh. El equinoccio de otoño sucede cuando el Sol cruza el Ecuador. Esta festividad representa la cosecha. La madre tierra dando a sus hijos los nutrientes y la

abundancia, los elementos necesarios para sobrevivir el invierno por venir. Pero al mismo tiempo, simboliza la concepción de la muerte de las plantas convirtiéndose en renacimiento a través del misterio de las semillas. El día y

la noche igualan su duración, las fuerzas de la oscuridad y la luz se encuentran en igualdad, por lo que se trata de un momento de equilibrio.  A partir de este momento, la oscuridad irá ganando terreno hasta alcanzar su punto álgido en Yule

(Solsticio de Invierno). El Dios se debilita, envejece y pronto morirá con la llegada del Samhain: es el momento de prepararse para despedirlo y reflexionar sobre el ciclo de la vida (nacimiento, crecimiento, madurez y muerte), de recordar que todas las cosas tienen un final, pero con la conclusión de que cada final comporta así mismo un nuevo comienzo (visión cíclica de la Vida).

SAMHAIN : EL COMIENZO DE LA ESTACION OSCURA

SAMHAIN  SAMHAIN  SAMHAIN  SAMHAIN     Es una antigua festividad celta que Tal vez sea en una de las celebraciones más antiguas de la historia humana, que se realizaba durante la noche del 31 de octubre al 1 de Noviembre y que ponía fin a la temporada de

cosecha y era considerada como el «Año Nuevo Celta», que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo.  Daba fin a la temporada anual de luz y marcaba el inicio a la temporada más oscura

del año, es decir,la temporada de invierno donde todo es más frío, oscuro y no es posible la siembra. El Samhain de esta manera era entendido como una celebración de vida y de renacimiento a través de la muerte. Durante esta

festividad las puertas que dividían al mundo de los vivos y los muertos se abrían y permitían el libre tránsito de las almas y otros espíritus que por esa noche podían convivir nuevamente con sus familiares vivos. Para que los vivos pudieran

estar en comunión con dichos espíritus acostumbraban a dejar comida en altares que colocaban en las puertas de sus casas para que los muertos comieran y bebieran tranquilamente. Pensaban que, de no ofrecer la comida, los espíritus podrían enojarse y causar cualquier clase

de problemas, por eso era tan importante este ritual, además de encender fogatas y hacer un balance de las cosechas y también de utilizar máscaras que

los protegerían contra dichos espíritus.  Los celtas celebraban esta fiesta con ritos en los cuales los sacerdotes druidas,  se comunicaban con sus antepasados, en espera de ser guiados en esta vida hacia la inmortal. Se dice que los «espíritus» de los ancestros llegaban en esa fecha a visitar sus antiguos hogares.

DZIEWANNA : LA DIOSA MADRE DE LOS BOSQUES

DZIEWANNA   DEVANA   DZIEWANNA    Diosa eslava de la primavera y venerada por los granjeros como diosa de la agricultura.  Ella no vuelve de dormir bajo la Tierra en invierno, como hace la diosa Lada, que es la madre de

 la primavera. Ella es salvaje y libre, Señora de los caballos, Que pasea por la tierra despertando las plantas y desterrando al invierno, para que Lada pueda volver. La reina de mayo o Dziewanna representa la

fertilidad de la próxima temporada y el calentamiento de la Tierra.  también es la Cazadora que protege todos los lugares salvajes. Ella es libre y recorre los bosques a caballo con sus perros.  Es también la Diosa de la Luna y como diosa lunar, se decía que corría a través

   de las montañas y bosques con su manada de lobos. Aparte de ser sobre todo la diosa del bosque, Devana se asocia con los ríos y los lagos. Sus árboles son un avellano, y también un sauce. El Día del Sauce , una fiesta celebrada a principios de la primavera, está dedicado a esta diosa.

O S H O S I : " EL QUE TRABAJA CON BRUJERIA "

   OXOSSI    OSHOSI    OCHOSI    OSHOSI        Es una de las deidades e la religión Yoruba. Pertenece al grupo de los Orisha Odée, conocidos por los Guerreros. Se le considera mago y brujo. Su nombre 

proviene del Yoruba y literalmente viene a significar "el que trabaja con brujería". Es una divinidad de la caza que habita en los bosques, donde residen los espíritus y esta relacionado con los árboles y los antepasados. Se relaciona con los animales

 cuyos sonidos imita a la perfección. Propicia la caza y protege del ataque de las fieras. Rey de bosques y selvas domina la fauna y la flora, esta divinidad genera progreso y riqueza, manutención y garantiza  la alimentación en abundancia.

KALPAVRIKSHA : ARBOL DIVINO FUENTE DE DESEOS

    KALPAVRIKSHA       KALPAVRISKSHA       En la Mitología Hindú es un árbol divino considerado fuente de todos los deseos. Según la literatura sánscrita, el Kalpavriksha nació durante el batido del Océano de leche

(Samudra Manthan), junto con kamadhenu  (vaca divina que proveería todas las necesidades). Indra (Dios Védico), el Rey de los dioses regresó con este árbol a su morada, el paraíso y lo plantaría allí. El árbol representa así al ”Ser que Concede los Deseos.”Sobre este Arbol de los

Deseos, se cuenta una parábola en los textos antiguos indios de la que se conocen diversas versiones:   Un sofocante día de verano, un viajero caminaba muy cansado a causa del calor. A un lado del camino vio un gran árbol y fue a sentarse junto al tronco para descansar y disfrutar de la sombra. En la fresca sombra

del árbol se puso muy contento. Entonces se dijo a sí mismo:  ¡Qué afortunado sería si también pudiera tener un vaso de agua fresca! Al instante, apareció un jarro con agua. Después de tomar el agua, pensó: Ahora ya sacié mi sed, pero cuán feliz sería si aquí hubiera una buena cama, pues este

suelo es muy duro y áspero. De inmediato apareció una suave cama. Entonces pensó: Ni en mi casa tengo una almohada ni una cama así. Si mi esposa estuviera aquí y viera esto, ¡qué feliz sería!. Al momento, también apareció su esposa. Entonces el hombre pensó para sí: Estoy en un área remota y cerca

de un bosque; podría venir un tigre y devorarme. En un segundo apareció un tigre y ¡se lo comió!. Al respecto de esta parábola dice el gurú Sai Baba: “El árbol bajo el cual el hombre se había sentado era el Árbol que Cumple todos los Deseos. Este mundo en que vivimos es un mundo-árbol de los deseos. Estamos sentados

bajo su sombra. Si tenemos deseos o pensamientos malos, nos sucederá el mal y, si pensamos bien, el bien nos llegará. Por lo tanto, cuando nuestros pensamientos, sentimientos y acciones son puros, el árbol de los deseos del mundo nos dará las cosas buenas que deseamos. Tanto el bien como el mal vienen solamente de nuestros corazones, nunca vienen del exterior. Es por eso que debemos mantener nuestros corazones tan puros como sea posible”.