sábado, 13 de mayo de 2017

G E N T I L E S : GIGANTES MITOLOGICOS PAGANOS

JENTILAK  JENTILAK  JENTILAK  JENTILAK    Las tierras donde habita desde tiempos inmemorables  mi querido y entrañable pueblo, siempre han estado envueltas en un cierto halo de leyenda y misterio. Tanto por su  orografía, dominada por valles profundos y umbríos, bosques milenarios,
 grutas y cavernas ya habitadas en el Neolítico y montañas rocosas y escarpadas, como por su historia marcada por un relativo aislamiento, han contribuido a crear ese aura que te hace sentir todavía anclado a tiempos remotos, donde perviven su mágica lengua"euskara"
con sus diferentes variantes, sus antiguas  tradiciones y sus mitos  ancestrales, transmitidos durante siglos de boca a boca, con la magia de llegar a nuestros días casi intactos, por el poder que dan todas aquellas lenguas antiguas que hastanuestros días mantuvieron su tradición oral (el euskera, una de nuestras joyas, cuyo origen esta en constante estudio, de las pocas lenguas de Europa no indoeuropea que pasara muy tardíamente a transcribirse y lo hará con fonemas latinos).  Los jentilak, gentiles o paganos,
gigantes de la mitología vasca dotados de fuerza sobrehumana.  Lanzaban grandes piedras hasta lugares lejanos y se les atribuye la construcción de la multitud de cromlechs y dolmenes (monumentos megalíticos) que se encuentran distribuidos por la geografía vasca. 
Los gentiles son una raza  prehumana que poblaba ya estas montañas antes de la llegada de los ancestros del pueblo vasco. Otras fuentes afirman que los Jentilak vienen a representar al poblado vasco pre-cristiano. Hay muchas leyendas que han llegado hasta nuestros
días. Una muy antigua que situaría la desaparición de estos antiguos pobladores antes de la llegada de los romanos y sería con la llegada de los pueblos celtas, de pueblos nórdicos con sus nuevos dioses celestes, gobernando desde las alturas, desde el firmamento que chocarían con sus
creencias más remotas en el que las deidades tenían su morada en la Tierra (creencias 
ctónicas) un mundo de divinidades telúricas. Huyendo de esos dioses extranjeros, los Gentiles se introdujeron bajo Tierra, en el seno de su venerada AMA LURRA (Madre Tierra) por una concavidad dentro de un Dolmen desapareciendo para siempre. Otra leyenda nos narra como el final de los
jentiles, llegaría cuando éstos divisaron una extraña luz en el cielo. Al no saber su significado fueron en busca del más anciano y sabio de entre ellos. Cuando sus ojos divisaron el fenómeno afirmaría: "Esa luz anuncia la llegada de Kixmi (Cristo), es el fin de nuestra raza.
Y dicho esto, todos los jentiles corrieron a una sima a esconderse bajo tierra. Parece ser que los Jentiles eran los pobladores de estas tierras antes de introducirse el cristianismo. Cuando llegaría la nueva religión, trajo consigo un cambio en su
modo de vida, un cambio que afectaría de igual modo a su mundo de creencias que estaba totalmente enraizada en el culto a la Naturaleza, y a sus deidades. Con el nuevo culto la Religión de los Vascos peligraba y se fueron a vivir a lugares alejados, apartados de la población creyente. Vivían aislados, pero vivían en paz y convivieron ambos mundos de creencias durante largo tiempo.  Al final determinadas creencias se mantienen por el sincretismo de las antigua religión con la nueva invasora. Hoy en día todos esos lugares mágicos existen,
 y su energía mágica nos sigue acompañando a pesar de los terribles acontecimientos históricos (invasiones, Santa INquisición, guerras,..) de castigos hacia nuestra lengua, hacia nuestro sentir, aquí seguimos los descendientes para dar y compartir lo mejor de nuestra esencia con otros pueblos y llenar así juntos las páginas del libro de la sabiduría y el conocimiento que nos hace  diferentes pero nos complementa como una sola raza, la raza humana.

viernes, 24 de marzo de 2017

YULE : LA FESTIVIDAD DEL SOLSTICIO DE INVIERNO

YULE   YULE   YULE   YULE   YULE    YULE    Esta celebración corresponde al solsticio de invierno. También es el primer ritual estacional de la Rueda, es el momento más frío y la noche más larga del año. La naturaleza duerme, es el
momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese. La vida espera bajo la tierra el momento de renacer. Yule se celebra el 21 de Diciembre y es cuando la mitad obscura del año se separa de la mitad de la luz. Nuestros antepasados encendían grandes fogatas en Yule y bailaban  alrededor del fuego toda la noche para llamar al amanecer,
girando y girando para invocar al cambio, tanto en el aspecto interno como en el externo. Las velas iluminan la oscuridad, el sagrado árbol verde constituye el eco de la naturaleza vibrante de la vida en medio de la muerte, y la Madre Tierra que da cobijo al Niño Sol recordándonos que justo cuando las cosas parecen haber perdido
la esperanza y apagarse, el ciclo cambia y la luz retorna. Para los Celtas, el año comenzaba en Samhain. Las fiestas tradicionales celtas estaban relacionadas con el calendario agrícola y las estaciones del año. Pero en tiempos aún más remotos, las tradiciones célticas se confundían con las tradiciones paganas de los
países nórdicos. Según la cultura celta, se celebra el renacimiento del dios y los espíritus, después de su muerte en Samhain, fecha en la que se celebra el año nuevo druídico celebrado en la noche del 31 de Octubre y la madrugada del 1 de Noviembre, el periodo entre Samhain y Yule, era llamado la estación oscura, días de mayor intensidad
del invierno y menor cantidad de luz solar. El principal rito realizado en la época de Yule es la quema ritual del leño de Yule por 12 horas, es un tronco grande, comúnmente de pino o sauce, cortado en el anterior Yule y guardado cuidadosamente todo el ritual es realizado y dirigido por el druida encargado de dicha festividad. El tronco sera
seleccionado por el druida, quien se comunica con los árboles para pedirles permiso y saber cuál es el adecuado para ser el leño de Yule, posteriormente se le tallan símbolos sagrados referentes al renacimiento y el sol. Para el druidismo el Yule representa la época de mayor cantidad de poder energético,
ya que toda la energía del anterior ciclo muere y renace lista para estrenar, por lo que en esta época los rituales mágico-míticos, tienen mayor importancia y son más numerosos. 
Las deidades de Yule son todas las divinidades solares, las deidades madres y la diosa triple. 

ABEDUL : SIMBOLIZA RENOVACION-RENACIMIENTO

 ABEDUL   ABEDUL   ABEDUL   ABEDUL    "Espíritu Constructivo" (Solsticio de Verano- 24 de Junio). Al nacer un niño los celtas tenían la costumbre de plantar un árbol, que se convertía en el compañero y consejero del recién nacido durante
su vida, por ello era normal que lo cuidara. Al morir era frecuente que a la persona se le enterrará bajo su árbol. El ABEDUL es un símbolo brillante de la renovación. Representaba el renacimiento, ya que era el primer árbol en recuperar las hojas tras
la época invernal, al comenzar la primavera.  Los celtas lo asociaron con el comienzo del año, un presadio de la juventud asociada a la primavera.  Los druidas consideraron a este árbol como el guardián

de tradiciones consagradas por el tiempo. A comienzos del mes de marzo en la corteza del abedul se hacían incisiones y se recogía la savia de este árbol, con la cual hacían un licor para la celebración del equinocio de Primavera.
El Abedul esta asociado al Sol y facilita tanto el crecimiento, como la energía y la pasión.Este árbol cuyo nombre mágico es "Beth"(mundo) representaba para los celtas al Dios de los vivos y los muertos.
Sirvió como Templo para los antiguos druidas, los cuales pensaban que el trepar por los troncos de los abedules era una vía de acceso a la iluminación. Subían a ellos en ciertas épocas del año. Este sagrado árbol marcaba el inicio del año celta y sus ramas se utilizaban para ahuyentar a los malos espíritus del año viejo.

S E M I K : FESTIVIDAD ESLAVA DE LA FERTILIDAD

SEMIK   SEMIK   SEMIK   SEMIK   SEMIK    Es una antigua festividad de origen eslava. Se celebra a comienzos de junio y guarda relación con el culto a la muerte y los rituales para obtener abundante cosecha durante la primavera, por lo que se celebran ofrendas a la Fertilidad.
También se ofrecían ofrendas a las Rusalkas (seres mitológicos del agua). De ellas se creía que eran peligrosas, se las temía y por lo tanto estaba prohibido bañarse en el río en las noches del Semik. Para apaciguarlas, las campesinas
suelen dejar en los márgenes de los ríos,  un círculo mágico, incienso, ajo, ajenjo además de realizar cantos y oraciones. Tradición de estas fechas también es el de realizar entierros apropiados para aquellos fallecidos que no lo tuvieron. Las gentes decoraban tanto el interior como el exterior de sus casas con ramas de
abedul. Para los ornamentos, los abedules eran talados en los bosques aunque también se podían adquirir en establecimientos. El abedul es visto en el Semik como un símbolo de la fuerza de la naturaleza y punto de encuentro entre mujeres. Estos símbolos eran destruidos, y arrojados al agua para pedir lluvias abundantes para los cultivos.

S A U C E : ÁRBOL DE LA MAGIA Y LA MELANCOLÍA

SAUCE  SAUCE   SAUCE   SAUCE  SAUCE     "Melancolía" (Del 1 de Marzo al 1o de Marzo Y del 3 de Septiembre al 12 de Septiembre). La Astrología Celta esta basada en la magia estacional
de los Bosques. La creencia de los druidas es que, según la fecha de nuestro nacimiento, estamos enlazados con uno de los árboles sagrados y ese árbol nos concede las virtudes que
le son propias y en el, en su esencia, esta la materia espiritual con la que se determina nuestra personalidad. Los celtas consideraban consideraban al Sauce Llorón como uno de sus 21 árboles sagrados. Era el árbol del encantamiento y la melancolía. Lo utilizaban para sus
ceremonias fúnebres y cuentan que cuando apresaban a un enemigo lo ataban a un Sauce y bajo hechizos lo hacían hablar. Es un árbol clásico para la magia lunar. Obrar magia que combine la luna, el agua y el Sauce crea una especie de trinidad
mágica. Este árbol fue considerada por las culturas antiguas como símbolo de tristes presagios.
Dicen que poseía poderes sobrenaturales y que con su madera los hechiceros elaboraban sus varitas mágicas, escobas voladoras
y varas para poder detectar agiua en el subsuelo. El Sauce en Oriente posee un significado de muerte pero también de continuidad y permanencia. El aspecto de este bellísimo árbol, con sus ramas y sus hojas colgando hacia el suelo, evocando tristeza y melancolía, han hecho del Sauce LLorón una constante fuente de inspiración para la Literatura Universal.