SAUCO : ARBOL ASOCIADO A LAS BRUJAS

 SAUCO  SAUCO  SAUCO  SAUCO  SAUCO                  ( S A M B U C U S     N I G R A  )                 ( 25 noviembre a 23 diciembre )

En la astrología celta el treceavo mes es el saúco, un árbol de ribera asociado a las brujas, que mantiene sus frutos hasta bien entrado diciembre. Era un árbol sagrado para los druidas. Solían bendecir las uniones de las parejas bajo sus

 

 ramas y era costumbre presentar a los recién nacidos ante el saúco, para que la Diosa madre les reconociese como respetuosos con las criaturas del bosque y les otorgase sus bendiciones.  En Europa el saúco gozó de fama por ser morada de las hadas. Por esta razón, los campesinos no se acercaban a los saúcos al caer la noche.  Antes de cortar una rama de saúco, se 

recitaban ruegos y disculpas con el fin de aplacar a los espíritus que habitaban en el árbol. El vino que se hacia con las bayas del saúco, se consideraba como el último regalo sagrado de la diosa tierra, y solamente lo tomaban los sacerdotes iniciados. Se decía que producía alucinaciones poderosas, por lo que se utilizaba en las ceremonias arcanas destinadas a la profecía y a la adivinación.

 Se vertía también sobre los lugares sagrados. Arrancar ramas o frutos de un saúco atraía infinidad de males. Se decía que la persona que talaba un saúco podía quedarse ciega, perder a sus hijos, ver como enfermaba su ganado, etc. La música con instrumentos hechos con madera de saúco, expulsan malos los espíritus y los malos pensamientos. Tanto las flores como la corteza de este árbol son conocidas por 

sus propiedades terapéuticas. El saúco es un árbol asociado a la muerte, al ser un árbol marcado por la disminución de la luz solar durante el invierno. Pero cargado de fruta durante el solsticio de invierno (día más corto) el saúco es un árbol  también del renacimiento; ya que luego del solsticio el tiempo de luz solar comenzará de nuevo a extenderse gradualmente.

ULLR : " EL GLORIOSO ". EL DIOS DEL INVIERNO

ULLR  ULLR  ULLR  ULLR  ULLR  ULLR  ULLR

Es uno de los dioses nórdicos conocido como el dios invierno, su madre fue la diosa Sif y su padrastro el dios Thor, aunque no se conoce quien fue realmente su padre, se cree que pudo haber sido un gigante de hielo, puesto que Ull amaba

el frío y el hielo del invierno.  Es el dios del invierno, la muerte, el esquí, el combate, el tiro con arco y la caza. Representa el invierno del norte y los pasa cazando con Skade, y los veranos en Helheim. Decían que debía pasar cierto tiempo con Hel para que Odín pudiera controlar el clima mientras él se marchaba en verano. Al tratarse del dios de la caza y la arquería,

uno de los símbolos que lo representan es una aljaba llena de flechas y un gran arco, en ocasiones aparece junto a un árbol de tejo el cual era usado para fabricar estas armas. Ull siempre sintió gran adoración por el frío, de allí que se dice que es hijo de uno de los gigantes de hielo, tanto era

        su gusto que construyó una morada en un lugar llamado Ydalir, un lugar muy frio y muy húmedo. Algunos escritos señalan que Ull tenía una morada para el verano y que era el lugar a donde se iba cuando  Odín retornaba al palacio de Asgard después de su ausencia por el invierno. A pesar de ser solo el hijo adoptivo de Thor, Ull durante el invierno ocupaba el lugar de Odín para gobernar Asgard.

TEJO : ARBOL SIMBOLO DE LA ETERNA JUVENTUD

TEJO  TEJO  TEJO  TEJO  TEJO  TEJO  TEJO   (TAXUS   BACCATA / Fam.Taxaceae )

En las distintas tradiciones su extraordinaria longevidad, le confiere un halo casi divino.  No es solo una cuestión de vejez sino de la eterna juventud que el tejo representa simbólica y físicamente, con su hoja perenne y su capacidad de rebrote en las condiciones más

adversas. En una leyenda irlandesa, para casarse con una doncella, era condición indispensable que el pretendiente trajera, una rama de acebo, flores de caléndula y bayas del tejo. Además de su longevidad real y legendaria, otros aspectos del tejo propician su imagen de ser casi inmortal, como su facultad de rebrotar después

                 de rayos, podas o caídas. Su vitalidad es tan impresionante que aún caído, en posición horizontal, conserva las raíces que le permiten no solo sobrevivir, sino rehacerse, convirtiendo sus ramas laterales en ejes verticales. El tejo se eleva en el principio y el fin de los tiempos,

                   y se encuentra presente tanto en los centros sagrados como en sus santuarios naturales. Casi todas las partes del árbol son ricas en alcaloides tóxicos, cuya ingestión puede provocar la muerte. La baya es la única parte del árbol que no es venenosa y está libre de taxina, aunque la semilla  si es tóxica. Ya en la Antigüedad, el tejo era una especie muy apreciada,

particularmente por su madera de gran calidad, y estudiada tanto por sus propiedades curativas como venenosas. Fueron los griegos quienes dieron al tejo el nombre de Taxus en función de dos aspectos de este árbol: taxon = arco y toxikon = veneno. Por un lado, su madera, resistente y flexible, se utilizaba para la fabricación de arcos y, por otro, su naturaleza venenosa. Se le llamaba árbol de la muerte,

siendo mencionado con frecuencia en la literatura griega y latina. En el mundo celta, de forma especial, se veneraba a los árboles que habían visto y vivido mucho, se tomaban como sabios testigos del mundo. Arbol sagrado para el pueblo celta, cuyos druidas hacían bastones mágicos

                            con sus ramas y con palillos de su madera adivinaban el futuro. Las personas se reunían en torno a los árboles sagrados y podían estar en contacto con la atmósfera espiritual que rodeaba a estos árboles. Este árbol tenía un significado místico y sagrado en cultos paganos precristianos y se suelen encontrar tejos en la actualidad junto a iglesias cristianas.

HAYA : VINCULADA A LA MATERNIDAD Y LA BONDAD

HAYA  HAYA  HAYA  HAYA  HAYA  HAYA  

"Creatividad" (Solsiticio de Invierno, 22 de Diciembre). En el árbol se hallaban reunidos todos de los elementos. El agua en su interior, la tierra que se integraba en su cuerpo con las raíces, el aire que alimentaba sus hojas y el fuego que surgía de su fricción. Al estar unido los cuatro elementos en un mismo ser,

se consideraba al árbol como símbolo de la vida. Los celtas asociaron a cada árbol con una época del año. El Haya es un árbol monoico, es decir, que el mismo individuo tiene flores femeninas y masculinas que darán lugar a los hayucos, una cápsula recubierta de filamentos endurecidos parecidos a espinas en cuyo interior dividido en cuatro compartimentos,

encontramos lo frutos. El haya simboliza la confianza y la dulzura, una vitalidad fuerte e impregnada de alegría y de feminidad. Para los druidas el Haya representaba el conocimiento escrito, simbolizado por signos. Meditar bajo este árbol ayuda a crear positividad y a encontrar la confianza, limita la permeabilidad a las emociones de otros y aporta tranquilidad

          para abordar el remolino de la vida. Aporta serenidad y paciencia. El haya es un árbol considerado sagrado, de gran sabiduría y conocimiento antiguo. Cuenta una antigua tradición que fue con láminas finas de madera de haya como se confecciono el  primer libro de la historia, siendo la primera superficie sobre la que se escribieron palabras, cuestión que corrobora su etimología: la palabra anglosajona original para haya es 

boc, que posteriormente se transformó en book = libro en inglés. Es uno de los árboles más  majestuosos, con fuerza serena y gran estabilidad. Su sola visión, además de admiración, inspira protección.  El Haya es un árbol social: comparte bien su espacio con otras especies, pero a la vez es un árbol que no tolera invasores; a su alrededor no crece ni la hiedra ni el muérdago ni la maleza. En este sentido sabe cuidar de sí misma y de su entorno. 

En la antigüedad la gente se protegía bajo las hayas cuando había tormentas ya que se creía que los rayos eran incapaces de alcanzarla. La Haya es un árbol recio y fuerte que aporta protección. Fomenta la seguridad en uno mismo y la objetividad necesaria para poder superar cualquier tipo de energía perturbadora de envidias o celos. En muchos lugares se sigue
la costumbre de llevar encima un trocito de madera de haya porque proporciona protección y buena suerte. La energía del haya permite desbloquear los sentimientos de inseguridad y los temores, devolviendo la seguridad en uno mismo, serenando la mente y promoviendo un cambio intenso de actitud ante la vida. La Reina de los Bosques. Símbolo del poder y la

fuerza. En el mundo griego el haya estaba asociada con la muerte. Es el árbol consagrado al Hades por lo que representa la inmortalidad. Debido a sus hojas coriáceas y a su corteza, el haya simboliza la resistencia y vitalidad. Desde siempre se han considerado los bosques de hayas moradas de las hadas y en ellos

organizaban sus danzas las noches de Luna Llena. Ritual: Marca el Solsticio de invierno en que el Sol empieza a ascender en el cielo. Encender muchas velas y visualizarse creciendo en madurez, sabiduría y abundancia. Dejarlas arder.    La palabra Fagus proviene del griego y significa "comer" ya que hay muchas partes del Haya común que son comestibles. En tiempos y culturas pasadas el Haya proporcionó alimento en tiempos duros a nuestros ancestros.

KOLIADA : FIESTA ESLAVA DEL SOLSTICIO INVIERNO

KOLIADA   KOLYADA   KOLIADA   KOLYADA    En las antiguas culturas eslavas, el festival  Koleda (el nuevo sol) comenzaba en el Solsticio de Invierno y se prolongaba durante diez días. Cada familia hacia una fogata en su hogar e invitaba

a sus dioses del hogar a participar en las festividades. Los niños se disfrazan en las tardes y al comenzar las noches, visitando casas y cantando deseos de buena suerte. Como 

recompensa, se les entregaban 

regalos. Desde los tiempos paganos antes del cristianismo en que las personas creían en dioses diferentes, ya existía una tradición como Kolyada (fiesta dedicada al Dios del cielo Dazhdbog). Los antiguos 

creían 

que después del solsticio de invierno, el dios despierta el cielo, y la duración del día comienza a aumentar, y la de la noche a disminuir. Los antepasados estaban agradecidos al Dios Dazhdbog y comenzaron a alabarlo con la ayuda de fiestas y cantos rituales.

F R A U - H O L L E : DIOSA DE LA REGENERACION

 HOLDA      F R A U     H O L L E      HOLDA      Es una diosa muy antigua. Sus raíces son tan antiguas que es probable que lleguen hasta el Paleolítico.  Su existencia tiene su origen como una Diosa de la Muerte y la Regeneración. Durante el Neolítico, se creía en la naturaleza cíclica de toda la existencia. Se entendía que cada final era el comienzo de un nuevo capítulo. La

muerte, en lugar de ser el final, era vista como una etapa de descanso antes de una nueva vida. Así como las semillas descansan en las profundidades de la tierra durante los fríos meses de invierno esperando brotar como una nueva planta en la primavera, también se consideraba que los muertos

regresaban al útero oscuro de la Diosa a la espera de la renovación y el renacimiento. La diosa de la muerte y la regeneración se asoció con el invierno. Pequeñas figuras de la diosa  con pechos pequeños y sus zona púbicas exageradas se colocaron junto a los muertos

para que  acompañara a las personas en su viaje de renovación. La Diosa de la Muerte y la Regeneración no era temida, sino considerada benevolente y generosa. Ella tenía el dominio sobre la muerte y la fría oscuridad del invierno, pero a la misma vez 

también recibía la semilla fértil, el óvulo fertilizado para la gestación de nueva vida. La vieja Madre y su reino subterráneo son una interpretación de este aspecto de la Diosa.  Esta deidad era conocida en todo el mundo germánico. Por Holle en Alemania, Hel en Escandinavia y Holde en las Islas Británicas. Diosa tejedora del 

  

Destino y la Fortuna. Mother Holle también evolucionó con el tiempo y se convirtió en la Reina de los Elfos y la Señora de las Brujas. Frau Holle  se convertiría en una anciana relacionada con el clima  que iba montada sobre su palo de escoba trayendo consigo sus torbellinos y nieve. Su naturaleza generosa y vivificante todavía durante los tiempos del cristianismo, se la vio como dadora de vida a la tierra, abundancia y buena fortuna.