WILLKA KUTI : EL AÑO NUEVO AMAZONICO ANDINO

 WILLKA   KUTI      MACHAQ   MARA

 El año nuevo aimara, Año Nuevo Andino Amazónico, Willkakuti (en aimara: el retorno del sol),​ o Machaq Mara (en aimara, año nuevo) se celebra el 21 de junio de cada año en Argentina, Bolivia, 

                                 

Chile y Perú. Simboliza el retorno del sol y el nuevo ciclo agrícola. La celebración principal se lleva a cabo en Tiwanaku, antigua capital del estado tiwanacota que formaba parte de la cultura aymara. Debido a la connotación

de esta festividad entre los pueblos originarios en Bolivia, actualmente es denominado Año nuevo andino amazónico y del chaco. Una de las tradiciones consiste en poner las palmas de las manos de frente al sol, al momento del amanecer en que llegan los primeros rayos.

KOLIADA : FIESTA ESLAVA DEL SOLSTICIO INVIERNO

KOLIADA   KOLYADA   KOLIADA   KOLYADA    En las antiguas culturas eslavas, el festival  Koleda (el nuevo sol) comenzaba en el Solsticio de Invierno y se prolongaba durante diez días. Cada familia hacia una fogata en su hogar e invitaba

a sus dioses del hogar a participar en las festividades. Los niños se disfrazan en las tardes y al comenzar las noches, visitando casas y cantando deseos de buena suerte. Como 

recompensa, se les entregaban 

regalos. Desde los tiempos paganos antes del cristianismo en que las personas creían en dioses diferentes, ya existía una tradición como Kolyada (fiesta dedicada al Dios del cielo Dazhdbog). Los antiguos 

creían 

que después del solsticio de invierno, el dios despierta el cielo, y la duración del día comienza a aumentar, y la de la noche a disminuir. Los antepasados estaban agradecidos al Dios Dazhdbog y comenzaron a alabarlo con la ayuda de fiestas y cantos rituales.

L I T H A : SE CELEBRA EL SOLSTICIO DE VERANO

 L I T H A      ALBAN    HERUIN      L I T H A    Los antiguos celtas llamaban Alban         Heruin a la fiesta del solsticio de verano.    Se celebra la noche del 21 al 22 de junio. La noche de la víspera del solsticio, los druidas encendían fuegos circulares en lugares sagrados, cerca de

fuentes de agua, que mantenían vivos toda la noche.    El sol ha llegado al momento de más poder y la naturaleza esta en su pleno apogeo. Es el momento álgido del verano, un tiempo de fortaleza y madurez. A partir de este día el sol ira alejándose de nosotros y acortándose los días. Este tiempo intermedio es importante para los Druidas. El desequilibrio en la duración del día y de

la noche crea un “umbral” que como en el solsticio de invierno es mágico. Se celebran dos ceremonias, una nocturna y una diurna que se establece como ceremonia de cierre. En la ceremonia nocturna, denominada Tantad (Fuego Padre) se celebra la presencia del

fuego transformador, el día más largo invade la noche mediante fuegos que mantienen el poder de la luz durante la noche más breve. En la Ceremonia del Amanecer  se recibe al Sol en toda su gloria y poder pero a la vez nos preparamos para el renacimiento de la oscuridad pues la plenitud es siempre breve y sabemos que cuando termine su recorrido y se

ponga en el Oeste, comenzara a debilitarse progresivamente y  dando de nuevo la oportunidad a que comience el invierno. Mediante estas ceremonias se celebran el poder de la luz, pero también se recuerda que se acercan los días más cortos y la oscuridad. Desde muy antiguo

se encendían grandes hogueras en esa noche. El fuego era protección para los humanos y los animales, aleja la noche y su misterio, proporciona luz, calor. Es purificador cuando quema lo que no queremos, es renovador para los campos. El fuego es mágico. En esta noche todo puede suceder, las hierbas adquieren propiedades que todo lo pueden sanar

               o  espantan malos espíritus, el amor no tiene ataduras. Quien recoge en esta noche la hierba llamada verbena queda curado de todo mal o consigue a su amor. Se salta sobre el fuego para alcanzar la felicidad. En el Solsticio de Verano, el día es más largo (el más largo del año) y la noche es más corta. Marca el triunfo de la luz sobre la oscuridad. Es una noche mágica.

AKELARRE : EL CULTO VASCO A LA MADRE TIERRA

   AKELARRE   A K E L A R R E   AKELARRE     LAINO  GUZTIEN  AZPITIK TA SASI GUZTIEN GAINETIK         El Akelarre no era lo que religión cristiana quiso hacernos creer sobre los cultos precristianos que realizaban los pueblos antiguos en el que debemos incluir al del Pueblo Vasco y su sistema

 

de creencias ancestrales. No eran ceremonias de adoración al diablo, ni sus practicantes adoradoras y adoradores del demonio. El demonio lo trajeron ellos cuando llegaron con sus nuevas creencias, creencias en su  Dios único y todopoderoso. Todas las demás creencias que durante siglos atrás habían conseguido crear una estabilidad espiritual desde tiempos ancestrales debían

 desaparecer. Todos estos rituales y ceremonias eran obstáculos para el afianzamiento de la nueva fe. La jerarquia cristiana en lo concerniente a los akelarres se dedicó a propagar falsos bulos y mentiras acusando de brujería y de malas artes, de

malignos rituales en el que las gentes se entregaban al culto al diablo, con orgias y con maldiciones. Su perversa persecución llego a tal extremo que con la maldita Santa Inquisición (espero que sus miembros hayan ardido en su infierno) y bajo torturas y represión de las instituciones s.XVI y XVII se hicieron 

  procesos civil-religioso en las cuales se nos muestra una visión deformada de aquellas fiestas lunares. "volaban en escobas", "hacían el sexo con animales" "la misa la celebraba un macho cabrío, que era el demonio"orgías desenfrenadas" y muchisimas mentiras y mentiras (Autos de Fe de Logroño, de Fuenterrabía,..).

 El AKELARRE, es sin duda una ceremonia relacionada con el culto a la Madre Tierra de nuestra antigua religión. Estos ritos de fertilidad, con danzas y cantos alrededor del fuego, servían para exaltar las fuerzas de la Naturaleza y la unión con la Tierra y  para recordar a los antepasados. Los Akelarres se celebraban en lugares apartados y solitarios

como claros del Bosque, prados, cuevas o lugares y espacios relacionados con los antepasados como dólmenes y otros monumentos megalíticos 

u otros yacimientos prehistóricos. Lugares que hoy en día siguen existiendo pues siguen teniendo nombre y las tradiciones orales las mantienen intactas y guardadas en nuestra  memoria colectiva. 

IMBOLC (OIMECL) : SIMBOLIZA UN NUEVO RENACER

IMBOLC   IMBOLC   IMBOLC   IMBOLC   Imbolc es una de las cuatro principales fiestas lunares del calendario celta, celebradas entre los pueblos gaélicos. Se festeja la luz, que comienza a ampliar las horas de claridad aún en pleno invierno. El día se hace más largo y

la primavera ya se esta acercando. Entre Yule el 21 de Diciembre que representa el Solsticio de Invierno y la noche más larga del año y Ostara, el 21 de marzo, Equinoccio de Primavera, se celebra Imbolc el 1 ó 2 de febrero, uno de los 8 sabbats o fiestas solares del año. Durante la época de Imbolc era costumbre el encender candelas y

         luces para ayudar a la luz del sol a calentar de nuevo la tierra. Con un marcado sentido femenino, se celebra el nuevo despertar de la Madre Tierra y todo lo que significa llevar en su seno algo que nacerá con la primavera. Los

   

seres vivos se regocijan ante la certeza del despertar de la vida, de la naturaleza. Imbolc hace referencia a la lactancia de las ovejas, el flujo de leche que anuncia el retorno de la vida y es tiempo de comienzo y de renovación en el que la luz solar aumenta y se

festejan los primeros atisbos de la llegada de la primavera tras el duro invierno. Imbolc conocido también como el festival de la Doncella y  consagrado a Brigid, la diosa del fuego que simboliza el poder, la fuerza y la fertilidad.

En esta noche de Febrero los antiguos celtas veneraban a la diosa ofreciendo alrededor de las hogueras ofrendas de la tierra, danzando y pidiendo fertilidad y abundancia en sus cosechas. Imbolc es la promesa de la primavera y simboliza un nuevo despertar y un nuevo renacer.

BELTANE : COMIENZO DE LA TEMPORADA VERANO

                           BELTANE    B E A L T A I N E    BELTANE     Es una de las grandes celebraciones religiosas del año celta y marca el comienzo de la estación luminosa. Marca la mitad del año celta y es festejada el 1° de mayo. Beltane

está situada en el calendario celta después de Imbolc, que marca el fin del alejamiento del sol y anuncia su regreso y en oposición con Samhain, que da nacimiento al año celta y que marca el fin de la estación luminosa y el comienzo de la estación oscura. La noche de Beltane

 se celebra entre el 30 de abril y el 1° de mayo. La tradición celta en la noche de pagana de Beltaine consiste en danzas alrededor del fuego. Fuegos rituales prendidos por los druidas mientras que pronunciaban encantos y fórmulas mágicas. Conocidos

por los fuegos de Bel (en honoR al Dios BELENOS). Se celebra la Fertilidad y la sexualidad, el ciclo de la fecundación y la floración. Ésta es la época en que el Dios Belenos (divinidad de la luz y el fuego) es joven y despierta su virilidad, desea a su Diosa. Cuentan las leyendas que después de

aparearse con la Diosa Madre Tierra y fecundarla, Bel murió para renacer como su propio hijo. Beltaine Es el despertar de la fertilidad de la Tierra.  El fuego era el calor de la pasión que generaba la vida y la fertilidad del mundo. Se prendían dos hogueras y después se hacía que el ganado pasara en medio de estas dos piras para bendecirlo y darle suerte en su camino

a las nuevas áreas veraniegas. Es en esta noche del año donde el velo entre ambos mundos, el visible y el invisible es más pequeño por lo cual muchos brujos lo utilizan para hacer más potentes sus rituales. Beltane es

un tiempo mágico de la fertilidad , del crecimiento, de la prosperidad y de la unión. Un tiempo de bailar alrededor del árbol de mayo, tejiendo con hilos invisibles las energías de mujeres y hombres. Un tiempo para correr, saltar y danzar entre los fuegos, para limpiar cualquier energía negativa que pueda quedar de la oscuridad del invierno y que la luz ilumine para traer aspectos positivos a nuestras vidas.